都勻格多苗寨的「祭天神」奧秘初探

(盧慶文 夕照明)

都勻市勻東鎮的格多苗寨（包括格多苗寨所在的新場村），近年來在黨和政府的大力扶持下，依託本地資源和民族傳統文化積極打造美麗鄉村旅遊新景點，在黔南州境內已聞名遐邇，並正在走向省外。但它有一項長期流傳的「祭天神」原始宗教儀式，可以用來解除少年兒童罹患的一種怪病，卻鮮為人們知曉。「祭天神」儀式簡樸而神秘，卻屢試不爽，很難用現代醫學原理進行科學解釋，給人們留下許多神秘感。

都勻市的苗族，主要分布在原壩固、王司兩鎮（現已併入新建的勻東鎮）境內，都操苗語黔東方言北部土語，民居、服飾、傳統文化和習俗禁忌等大體一致。而王司片區的苗族同胞，則集中居住在原新場鄉（今新場、五寨、桃花三個村）境內，片區內苗族人口逾萬人。其中的格多苗寨，系新場村的「六大苗寨」之一。全寨現有村民380餘戶、約1700多人，都是苗族，且絕大多數姓盧。相傳，盧姓苗族先輩從外地遷到格多定居已有300多年的歷史。「祭天神」這種帶有濃厚原生態色彩的宗教儀式，既是新場苗族的「家傳」，也是整個苗族信奉的原始巫教在這塊土地上的遺存。這項當地苗家獨有的祭祀儀式，已被貴州省人民政府批准列入省內第三批非物質文化遺產保護名錄，值得深入研究和探討。

一、 簡樸而神秘的「祭天神」儀式

在格多苗寨，每年的初秋到入冬時節，往往你會無意中碰到個別人家因為孩子患上一種苗語稱為「修羋（音mi）」的怪病，在多方求醫用藥不見好轉的情況下，只好請苗家通曉巫術的祭師前來舉行「祭天神」儀式，祈求上天神靈庇佑孩子病情轉危為安。據說，這種被苗家稱為「修羋」的怪病，一般每年一個寨子只有一例左右，而且都發生在14歲以下兒童身上（個別也有25歲以下成人罹患此病的）。發病時間大致都在農曆8月至11月左右。患病兒童既不傷風感冒，也未遇邪中毒，面部卻突然出現紅斑，不痛不癢，還不容易被發現。但如果不及時採取措施救治，面部紅斑會蔓延全身，嚴重者將導致死亡。鄉村醫生（包括普通苗醫）對這種奇怪的皮膚病既叫不出病名，也查不出病因，基本上束手無策。誰家孩子患了這種病，都會給家人帶來巨大的精神壓力。於是，按照苗家不知什麼時候流傳下來的習俗，延請巫師來家「祭天神」，就成了他們唯一的寄託。主祭的巫師有嚴格的傳授規則，實行父傳子，傳男不傳女，傳內不傳外，目前都居住在格多苗寨，其他寨子如有同樣怪病發生，他們也會有求必應。

孩子患上「修羋」病久治不愈，家長都很着急。一般他們會悄悄來到巫師家，請巫師判斷是否屬於「天神放藥」而「修羋」。當巫師認定是「修羋」需要「祭天神」時，家長就要從家中秘密帶上兩個雞蛋交給巫師，請巫師「帕圭」（劃蛋，音gui）。巫師將兩個雞蛋用苗藥煮熟後分別從中間劃開，取出一半蛋黃和蛋白餵給患兒，再用糯米草芯從蛋殼中穿過，系上一塊從患兒身上撕下的布條，按巫師的指示把雞蛋帶回主人家掛在吊腳樓堂屋中柱靠左邊的第五匹瓦塊之下。患兒的病狀逐步減輕之後，就可以舉行「祭天神」儀式了。

一般來說，當年春夏之交就應開始準備工作，正式祭祀活動則安排在秋收開始至入冬時節。祭祀活動必須選擇在與患兒屬相不衝突的日子進行，從黎明前的卯時（凌晨五點）開始，歷時三個小時左右。儀式開始前，要用一隻木製大谷桶搭起祭壇。派出一名健壯男子從山中連根挖來一株長勢茂盛的竹子，放置於門前的祭壇之上。祭師在祭壇竹竿上懸掛起五條母鯉魚、一方白布、一個項圈和一桿秤，依次擺滿香案、殺好的小豬、蛻毛的公雞、菜碟、酒碗和糯米飯等。祭師身着法衣，即虔誠地向天禱告，口中念念有詞，一邊誦經一邊向空中拋撒米粒等。誦經（咒語）完全用苗語表達，內容很長。大意是：天神啊，主人家某某姓甚名誰，其子（女）某某患了「修羋」，合家不得安寧。為祈求天神幫助孩子祛病消災，他們誠心誠意準備了祭品，選擇了今天的吉日良辰，委託我來向您稟報求援。我從主人家居住的寨子出發，一路上翻山越嶺，涉水渡河，歷經艱難險阻，才一步步來到天堂，懇請兩位天神下凡，及時趕往人間去幫助驅病除魔（如一時請不動天神，祭師還會反覆耐心地勸說，直至天神應允為止）。當天神來到人間幫助患兒解除病魔後，祭師則大聲表示感謝和歡送，祝天神儘快離開人間回到天堂去。如果天神拖延不行，將會影響患兒的康復。

送走天神後，祭祀儀式結束。專門在一旁協助祭師的兩男兩女會及時將祭壇上已經煮熟的小魚兒和糯米飯分送給患兒、家長和所有在場的親友當場食用。男助手負責分送男人食用，女助手負責分送女人食用。寨子中的鄰居和過路行人聽到祭師的誦經之聲，也可以趕來探望，參與分食祭祀品。與此同時，祭師將掛在竹竿上數小時的五條母鯉魚解下，派人放入養魚的稻田中。魚兒很快就會從昏睡中恢復過來，歡樂地在水中遊蕩，來年還會產蛋孵仔，繁殖後代。主人家則將各種祭品收拾起來烹炒煎炸，設宴款待來賓，共祝患兒平安越險，早日康復。

「祭天神」儀式簡樸而神秘，在新場地區至少已沿襲兩三百年了。即使在農村醫療條件大為改善的今天，也還有村民傳承沿用，先後為數十名患者解除病痛，挽回了生命。以最近二三十年為例，新場地區通過「祭天神」挽回生命和恢復健康的中青年仍屈指可數。如格多苗寨的盧治銀、盧治超兩家的孫兒罹患「修羋」後，都是經「祭天神」治好的。筆者盧慶文的外甥朱文寶家住五寨村，早年患上「修羋」，病危時也舉行過「祭天神」儀式，盧慶文曾親自到場觀看。現朱寶文已長成英俊的半大小伙。其中的奧妙，真是令人難以置信。

二、「祭天神」必須遵循的規矩

作為苗族巫教的一種表現形式，格多苗寨的「祭天神」與世界上許多宗教活動一樣，都有自己的一套「儀軌」與禁忌。雖然這種禁忌或規矩不像世界幾大著名宗教那樣複雜和嚴苛，但它對保證「祭天神」活動的順利進行和祭祀目的的實現，同樣具有極為重要的意義。概括起來說，在「祭天神」活動中至少要遵循以下規矩做好組織準備工作：

2、認真做好物資準備。「祭天神」需要準備的物資不少，而且都有一定講究：一是要準備足夠的活魚。魚是繁殖能力很強的水生動物，深受渴望繁衍更多後代的苗族同胞崇拜。祭天神時要將5條母鯉魚懸掛在祭壇竹竿上。它們一定要是性成熟的活魚，保證儀式結束後放回水田裡仍能活過來，產卵繁衍下一代。事先挑選出的鯉魚要放入水池或水缸中關起來餵養，在此期間主人家不能食魚。在「祭天神」當天，還要準備一些較小的鮮魚，用酸湯煮熟後分送給客人食用。但主人家吃的魚一定要有一條是雄魚，一條是母魚。二是要準備質量上乘的野生花椒、大蒜和不知名香料等。舉行儀式的前一天，巫師就要親自出馬或派出助手到海拔較高的山上採摘野花椒和一些叫不出名稱的奇特香料，拿回家中與生大蒜一起搗碎，再與魚、肉、糯米等一起煮熟，捏成糯米糰給大家分而食之。三是要提前釀酒。苗家無酒不成席，無酒不敬神。儀式前幾天，主人家就要釀製足夠的燒酒，封壇儲存，不到祭祀活動開始不許打開。四是至少要準備一頭可以宰殺的乳豬和一隻公雞，以及必要的肉食貢品、上百斤糯米飯等，以備祭祀時搬上祭壇貢奉和待客。五是要準備一方白布、一個項圈和一桿秤等。白布為天神引路，秤代表苗家主張的公平，項圈則是送給女天神帶回天堂的飾物。

3、嚴守祭祀時間。「祭天神」儀式都安排在每年的農曆8月到11月期間舉行。這也是「修羋」怪病的多發季節。祭祀日子的擇定不能與患者的出生屬相衝突。祭祀活動準時從凌晨卯時（5點）開始，8時許基本結束。整個過程大約三小時左右。如果祭祀時間過長或過短，都會影響祭祀效果。

4、邀請特殊人員幫忙。活動開始前，主人家要選定已婚且都生有兩個以上男孩的成年男女各兩名，充當祭師與天神之間的「中間人」，儀式進行中負責給天神敬獻貢品。儀式結束時，負責給來賓分發糯米飯等食物。糯米飯糰每人一份，每份都附有一條或半條煮熟的小魚兒。男子給男賓分發，女子給女賓分發，不得交叉進行。其他受邀的親朋好友，可在現場主動幫忙。其中苗家最重視的姑舅內親要送米、肉、雞、魚等重禮，一般親友也可送一定禮信。祭祀日賓客越多，祭祀成功的可能性才越大。

5、及時放生母魚。用於祭祀懸掛在祭壇上方的五條母鯉魚，祭祀結束時要及時為其「鬆綁」，放回稻田中養殖起來。這些鯉魚離開水體三個多小時還能存活，確實神奇。但只有讓母魚成活並在來年產蛋繁衍後代，祭祀才算成功。

6、嚴守傳統忌諱。祭祀結束後，主人家要熱情招待親朋好友。客人散去後三天內，主人家的糧食、錢款和物品等一律不准借出。已經借出的東西，三天之後才能收回。

以上規矩和忌諱，是苗家人通過上百年實踐總結而逐步養成的。至於為什麼要這樣做，而不能那樣做，誰也說不清楚道理。按照巫師的說法，這都是上天的旨意，「信則靈，不信則廢。」許多規矩約定俗成遠久，要想改變也不容易。

三、「祭天神」的奧秘初探

在今天的人們看來，「祭天神」確實存在許多神秘感和無法解釋的疑問，但它與封建迷信無關，而與苗族的原始宗教——巫教卻有着直接的聯繫。

苗族是我國最古老的民族之一。它與漢族等古老民族一樣，在遠古的原始社會蒙昧時期，人們對許多自然社會現象無法做出科學的解釋，於是就產生這樣那樣的幻想，把世間的一切都視作「有靈」的上天之「神」與地下之「鬼」所為，人間的一切活動都受鬼神支配。當人們遇到災難包括病魔纏身無力自拔的時候，只有祈求神鬼的幫助，才能掙脫苦難。這就是最早的鬼神論（或神鬼論）原始宗教產生的根源。史載，苗族先民原始部落聯盟的最高首領蚩尤就是一個偉大的發明家。蚩尤不僅最早發明了冶金術，「以金作兵」——用金屬製造兵器，最早發明了刑罰，而且最早發明了原始宗教——巫教。蚩尤時代的三大發明，對中國乃至世界的古代文明做出過重大貢獻。苗族的巫教，則是一種原始多神教。它以信鬼尚巫、多神崇拜為內容，認為萬物皆有靈，最初鬼神不分，善神與惡神不分，好鬼與壞鬼不分。許多史書都有這類記載。如《國語·楚語下》:「少皞之衰也,九黎亂德,民神雜揉,不可方物,家為巫史……」；《漢書·地理志》:楚人「信巫鬼,重淫祠」；元人《贈醫氏湯伯高序》亦云:「楚俗信巫不信醫……凡疾,不計久近深淺,藥一入口,不效,即屏去。至於巫,反覆十數不效,不悔。」 「苗人崇信神巫,尤其於古」「婚喪建造,悉以巫言決之……」等等。這裡的「九黎」就是蚩尤時代的苗族部落聯盟，「楚人」就是三苗時期「荊楚」地區的苗人，「楚語」就是苗語，「楚俗」就是苗俗。「崇信神巫」與「婚喪建造,悉以巫言決之」，早在遠古時期就成了整個苗族先民的共同習俗，而且逐步傳播到漢族和其他少數民族中，對整個中華文化產生過不可低估的影響。只是苗族先民在古代戰敗後，長時期被驅趕追殺，避居深山，受外界影響較少，經濟社會發展停滯時間較長，巫教巫風才保持那麼長久。長期以來在漢族中盛行的《易經》五行說、風水學、占撲學等，也滲透着苗族巫教的元素。但是，苗族並非只「信巫不信醫」，而是「藥一入口,不效,」才「屏去」，不得已改用巫教形式來祛病除魔。巫術產生於苗醫，苗醫又在巫術的掩蓋下進行。因此，苗區長期盛行巫醫不分，信奉「神藥兩解」，「祭天神」就是一個典型的例子。

「祭天神」的巫教來源是什麼？據老巫師介紹，格多苗寨的「祭天神」，來自一個古老的神話傳說：相傳在古苗寨里，最先遷入的是一對苗族夫婦，丈夫叫「嘎榮」，妻子叫「搬努」。他們一共生了五個兒子，長子嘎啦（猴）、次子嘎佛（雷）、三子嘎勇（龍）、四子嘎笑（虎）、五子嘎腰（豹）。嘎榮喜歡狩獵和養鳥。每當他外出時間較長時，都會交代妻子搬努替他給畫眉鳥餵水添食。一次，嘎榮外出打獵13天才歸來。走近鳥籠一看，往日活奔亂跳的畫眉已經死亡。他責問妻子道：「你為什麼不替我把畫眉養好？」搬努沒好氣地回答：「我就是不耐煩幫你養鳥，就是要讓它餓死！」嘎榮聽吧，憤恨地罵道：「你這個沒良心的婆娘，這日子沒法過了！」從此離家出走，長期不歸。後來，人們才知道他去了天堂另謀生路。在天堂里，嘎榮另娶了一位妻子，名叫「搬念」。但他們沒有生育，日子過得並不愉快。自嘎榮負氣出走後，其原配妻子搬努逐步意識到自己的不對，不覺後悔起來，常常思念嘎榮，終於忍不住帶信到天上，讓嘎榮回來看望她和孩子們。嘎榮回話說，待到人間電閃雷鳴、風雨大作的時候他會回來的。於是，嘎榮背着後妻搬念，多次趁打雷下雨的時候回到人間與妻兒相會。這件事讓搬念知道後，非常生氣，但她又無法勸阻。為了從根本上堵死嘎榮下凡與妻兒約會之路，搬念狠了狠心，悄悄在狂風暴雨的時候灑下一些病毒，試圖讓搬努的孩子們染病而亡。這樣，人間的兒童患了「修羋」，才不得不請巫師通過天地對話，請求嘎榮說服搬念下凡來到人間，收回她所施放的「嘎米」（不好的東西，即病毒），幫助患兒解除病魔。但是搬念也不是那麼好請的。她開出的條件是：「那否哪算（稻穀黃稻米熟）、波奶阿酒（開魚倒酒）」的時節才會下來。這才有了「祭天神」。

那麼，巫醫並用、「神藥兩解」的「藥」是什麼呢？巫師們對此諱莫如深。通過以上介紹，有幾個環節很值得留意：首先是，誰家的孩子得病之後，都會求醫用藥，包括西藥、中藥和苗藥。不能說這些藥都不起作用。其次，患兒家長去請巫師秘密「帕圭」（劃蛋）時，巫師會將這兩隻雞蛋加苗藥煮熟，劃開後取出部分蛋黃和蛋白給患兒食用，才將蛋殼系好掛到堂屋中。在苗族地區，無論誰家孩子病了，都會用雞蛋浸泡在藥水（或清水）中，經過浸煮，再將出鍋的雞蛋稍加冷卻後在患兒的頭部、胸部等處滾來滾去，最後讓孩子把雞蛋吃掉，幾乎都可做到「蛋到病除」。這是一種很普遍的現象。至於巫師用來煮蛋的苗藥是什麼，那就「無可奉告」了。再次，祭祀前巫師或其助手上山採集的野花椒、生大蒜和「不知名香料」等，都有相當的藥效。其中的「不知名香料」也許就是多種苗藥的搭配。將這些東西搗碎再參與魚、肉、糯米等煮熟後，就成了「藥膳」，分送主人家（特別是患兒）吃，客人也吃，豈不是既能治病又能防疫嗎？

改革開放以來，貴州等苗族地區的苗醫苗藥被大量開發利用，發展風頭正盛，而且受到黨和國家的重視和扶持，說明苗族醫藥確實是中華醫藥寶庫的一個重要組成部分。當今的苗醫藥雖然不再被人們披上巫術的面紗，但它與苗族巫術的神秘淵源難以抹煞。保護和傳承「祭天神」之類的苗族傳統文化，對於研究苗族的歷史、宗教、醫藥、文化以及開發民族風情旅遊等，仍然具有不少積極的意義。